'El Dios interior a la luz de la Teología fundamental' por Manuel Ignacio Blanco

Abordar las cuestiones fundamentales de la fe a partir del misterio de la revelación de Cristo, cuyo centro es el misterio de la Encarnación, ha sido una de las tareas que la Iglesia ha desarrollado a lo largo de los siglos. La patrística, la escolástica y el trabajo de los Santos Padres y de los concilios han contribuido decisivamente a profundizar en la comprensión de aquello que Dios ha querido revelar al ser humano.

Han sido innumerables las cuestiones suscitadas a raíz de estas reflexiones, y diversas las consecuencias que de ellas se han derivado. Verdades que terminaron siendo definidas como dogmas fueron, en su momento, objeto de intensos debates y, por qué no decirlo, de fuertes disputas en el seno de la Iglesia. Basta recordar las controversias cristológicas y trinitarias de los primeros siglos, en las que figuras como san Atanasio de Alejandría y los Padres capadocios, entre ellos san Gregorio Nacianceno, desempeñaron un papel fundamental en la defensa de la plena divinidad de Cristo frente a las doctrinas arrianas. Arrio, lejos de defender la naturaleza exclusivamente humana de la segunda persona de la Trinidad, cuestionaba su plena divinidad y su consustancialidad con el Padre. Aquellas controversias nos muestran hasta qué punto la formulación de las verdades de fe exigió un esfuerzo intelectual y teológico que no estuvo exento de dificultades.

Tampoco ha sido sencilla la búsqueda de una comprensión cada vez más profunda de la Verdad revelada. La tradición bíblica nos presenta a un Dios que interviene en la historia y se manifiesta al ser humano en acontecimientos concretos, como sucede en el encuentro de Moisés con Dios en la zarza ardiente (cf. Ex 3,4). A través de la historia de la salvación, Dios se da a conocer progresivamente, hasta alcanzar la plenitud de su revelación en Jesucristo. La teología ha procurado comprender este misterio mediante diferentes aproximaciones, conscientes de que nos encontramos ante una realidad que supera nuestra capacidad de conocimiento, pero que no por ello queda fuera del alcance de nuestra reflexión.

El ser humano ha sido creado con la capacidad de conocer a Dios y entrar en relación con Él, una realidad que la tradición teológica ha expresado mediante la noción de capax Dei, es decir, la capacidad humana de apertura a Dios. Esta capacidad, sin embargo, no significa que el hombre pueda alcanzar por sí solo una comprensión plena del misterio divino. La razón constituye una facultad esencial para buscar la verdad, pero debemos preguntarnos si es suficiente para conocer a Dios sin tener en cuenta la posibilidad de que sea Él mismo quien tome la iniciativa de darse a conocer.

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En este contexto, la Ilustración del siglo XVIII supuso un cambio decisivo en la manera de comprender al ser humano, la razón y el conocimiento. La célebre expresión Sapere aude, popularizada por Immanuel Kant en su reflexión sobre la Ilustración, invitaba al hombre a servirse de su propio entendimiento y a abandonar la dependencia intelectual. Este impulso tuvo consecuencias profundas en la filosofía, la cultura y también en la reflexión religiosa. La teología no permaneció ajena a este proceso, y el propio Kant, en su obra La religión dentro de los límites de la mera razón, trató de comprender la religión desde los principios de la razón, concediendo un papel fundamental a la dimensión moral del ser humano.

No se trata de negar el valor de la razón ni de presentar la Ilustración como un movimiento carente de aportaciones positivas. El problema aparece cuando la razón humana deja de reconocer sus propios límites y pretende convertirse en la medida última de toda realidad, incluido el misterio de Dios. Si el hombre considera que únicamente puede aceptar aquello que comprende o aquello que puede justificar desde sus propias categorías, corre el riesgo de convertir a Dios en una construcción a su medida. Sería, en cierto modo, levantar una nueva Torre de Babel: una pretensión de alcanzar el cielo desde las propias fuerzas, olvidando que la revelación cristiana parte precisamente de la iniciativa libre y amorosa de Dios, que desea salir al encuentro del ser humano.

Ante estas cuestiones, la Iglesia ha desarrollado una reflexión doctrinal que encuentra una formulación especialmente importante en el Concilio Vaticano I. El papa Pío IX promulgó la Constitución dogmática Dei Filius el 24 de abril de 1870, en el contexto de dicho concilio. En ella se afirma tanto la posibilidad de conocer a Dios mediante la razón natural a partir de las cosas creadas como la necesidad de la revelación sobrenatural para que el ser humano pueda conocer, con certeza y sin mezcla de error, determinadas verdades divinas que superan las posibilidades de la razón. No estamos, por tanto, ante una oposición entre razón y fe, sino ante dos realidades que, aun siendo distintas, no tienen por qué contradecirse. La razón puede reconocer que Dios existe, pero no puede, por sus propias fuerzas, desvelar todo aquello que Dios ha querido comunicar libremente acerca de sí mismo.

Décadas más tarde, el Concilio Vaticano II profundizaría en esta comprensión mediante la Constitución dogmática Dei Verbum, promulgada por san Pablo VI el 18 de noviembre de 1965, después de un proceso conciliar iniciado bajo el pontificado de san Juan XXIII. En ella encontramos una formulación especialmente significativa: «Dispuso Dios en su sabiduría revelarse a Sí mismo y dar a conocer el misterio de su voluntad» (Dei Verbum, 2).

Esta afirmación introduce una perspectiva fundamental para la teología: la revelación no consiste únicamente en la transmisión de una serie de verdades o enseñanzas religiosas, sino que supone, ante todo, la iniciativa personal de Dios, que se revela a sí mismo y establece una relación con el ser humano. Por eso, el Vaticano II no elimina la distinción entre el conocimiento natural de Dios y la revelación sobrenatural, sino que profundiza en la comprensión de esta última desde su dimensión personal, histórica y salvífica. Dios no es simplemente un objeto que el hombre intenta conocer, sino Alguien que libremente se da a conocer y que invita al ser humano a entrar en comunión con Él.

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Llegados a este punto, debemos considerar una cuestión que resulta especialmente relevante para la teología fundamental: si Dios ha querido revelarse, ¿qué lugar ocupa entonces nuestra propia experiencia interior en el conocimiento de lo divino? La respuesta no puede consistir en despreciar la interioridad humana, puesto que la búsqueda de Dios puede comenzar precisamente en lo más profundo de la persona. Sin embargo, tampoco podemos identificar sin más nuestros sentimientos, intuiciones o procesos de autoconocimiento con la realidad de Dios. La experiencia interior puede constituir un lugar de búsqueda, pero no basta por sí sola para determinar quién es Dios ni qué ha querido revelar.

La interioridad y la revelación no tienen por qué ser realidades enfrentadas. El problema surge cuando la primera se convierte en un criterio autosuficiente que excluye cualquier referencia a una verdad que trascienda al propio individuo. Desde la perspectiva cristiana, no se trata únicamente de mirar hacia dentro para descubrir quiénes somos, sino también de permanecer abiertos a la posibilidad de que Dios salga a nuestro encuentro y nos muestre una verdad que no hemos construido nosotros mismos.

Precisamente por ello, me llamó especialmente la atención una afirmación realizada recientemente en un reconocido programa cofrade andaluz, al que profeso admiración, en el que uno de sus invitados vino a expresar algo semejante a lo siguiente: «Creo en el Dios interior, que no es exterior, que es el camino hacia la individuación para conocerse a uno mismo y que no tiene que estar ligado a la Iglesia».

Ante una afirmación de este tipo, cabe preguntarse hasta qué punto estamos ante una concepción de Dios que responde a la revelación cristiana o, más bien, ante una interpretación de lo divino desde la propia experiencia individual. La búsqueda interior, el autoconocimiento y la necesidad de profundizar en la propia existencia no son, en sí mismos, incompatibles con el cristianismo. La dificultad aparece cuando Dios queda reducido a una dimensión exclusivamente interior y se descarta de antemano cualquier posibilidad de trascendencia, de revelación histórica o de relación con la comunidad de fe.

No deja de resultar llamativo que, en ocasiones, presentemos como novedosas determinadas concepciones que tienen antecedentes en el pensamiento moderno y en algunas corrientes filosóficas que sitúan al sujeto humano como punto de partida y medida de la experiencia religiosa. No obstante, sería injusto identificar sin más cualquier búsqueda de la espiritualidad interior con la Ilustración o con una negación de la fe cristiana. Lo verdaderamente importante es discernir si esa búsqueda permanece abierta a una verdad que trasciende al individuo o si termina convirtiendo la propia conciencia en el único criterio para definir a Dios.

La Iglesia lleva siglos reflexionando sobre estas cuestiones, no desde la arbitrariedad ni como resultado de decisiones carentes de fundamento, sino a través de un largo proceso de discernimiento a la luz del Evangelio, de la Tradición y del ejercicio de la razón. Los dogmas no pretenden encerrar el misterio de Dios en unas fórmulas humanas ni agotar su infinitud, sino salvaguardar y expresar aquellas verdades fundamentales que permiten a la comunidad cristiana confesar la fe recibida.

En definitiva, el desafío de la teología fundamental consiste también en comprender que la razón humana, aun siendo imprescindible, no puede atribuirse la capacidad de agotar por sí sola el misterio de Dios. Si la iniciativa de la revelación pertenece a Dios, el ser humano está llamado a escuchar, acoger y responder libremente a esa comunicación. La fe cristiana no exige renunciar al pensamiento, sino reconocer que la verdad no tiene por qué quedar limitada a aquello que nuestra razón alcanza a comprender.

Quizá la cuestión decisiva no sea, por tanto, si podemos buscar a Dios en nuestro interior, sino si estamos dispuestos a reconocer que Dios es más que nuestra propia interioridad. Porque el Dios cristiano no es únicamente aquel que el hombre busca en lo profundo de su conciencia, sino aquel que, en Jesucristo, ha querido darse a conocer, entrar en nuestra historia y abrirnos el camino hacia una comunión que supera nuestras propias expectativas. La verdadera búsqueda de Dios no termina cuando el ser humano se encuentra consigo mismo; comienza a adquirir su plenitud cuando, desde su propia interioridad, se abre al misterio de Aquel que lo trasciende y que, libremente, ha querido revelarse.